老子（道德经）——学悟有得（第十七章）

【原文】太上①,不知有之；其次,亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。信不足焉②,有不信焉。犹兮,其贵言③。功成事遂，百姓皆谓“我自然”。

【注解】

①太上：最高，最上的。此处意为高明的领导。

②信不足焉：缺乏诚信。有不信焉：不会信任。

③犹：慎重，谨慎。贵言：不随意发号施令。

【译文】

最高明的领导，是驾驭无形之中默默无闻为人们办事，人们都不一定觉察得到，不一定认识他；次一等的，人们常常会亲近和称赞他；再次一等的，人们却畏惧和害怕他；最次一等的，人们却轻视和侮辱他。诚信不够的人，民众也不会信任他。慎重啊，好的领导必须是不轻意发号施令。大功告成诸事遂愿，老百姓都会说：“我们本来就应该这样”。

【学悟有得】

本章的主题是论述治国之道。老子根据老百姓对管理者的反应和态度，依次列举了四种类型：

第一种，老子认为是最理想、最完美的管理者，因而称之为“太上”，这样的管理者是能驾驭于无形之中，不兴师动众、不乱作为、不干扰百姓的正常生活，只默默无闻地为人们办实事、办好事，为百姓造福，而老百姓却不一定认识他，甚至于不一定知道他的存在。

第二种，是善于有形驾驭的管理者，能够贴近百姓，取悦民众，喜好张扬。因而老百姓愿意亲近他，称赞他。

第三种，是靠地位和权威来统治的管理者，不仅不能贴近百姓，反而利用高压政治和残酷手段来欺压百姓，因而老百姓畏惧和害怕他。

第四种，是失信于民，妄加作为的管理者，严重缺乏诚信，不作为且乱作为。老百姓对其已经失去了信心和耐心，甚至产生了厌恶情绪。因而百姓由害怕和畏惧转而为侮骂和反抗。

为此，老子特别强调：诚信不足的人，人们也不会信任他。管理者必须要慎重啊，好的领导必须是不轻易发号施令，必须取信于民、大公无私、为而不妄。让人们能够真正享有充分的自由，人人平等，生活安康，社会安定，这样才会功成名就，诸事遂愿。老百姓也都会说“我们本来就应该这样啊”。

本章通过描述老百姓对于管理者的看法和态度，所展示出的几种政治形态，是老子从另一个角度来阐述管理者必须践行“处无为之事，行不言之教”的“无为而治”的治国理念。

老子（道德经）——学悟有得（第十八章）

【原文】大道废，有仁义；智慧①出，有大伪②；六亲不和，有孝慈③；国家昏乱，有忠臣。

【注解】

①智慧：此处是指智巧文饰。

②伪：狡诈虚伪，伪善。

③孝慈：孝行和慈爱。

【译文】

大“道”被废弃，便有了所谓的仁义；智巧文饰出现，便有了狡诈和虚伪；父子、兄弟、夫妇不再和睦，便有了所谓的孝行和慈爱；国家政治昏暗，便有了所谓的效忠臣子。

【学悟有得】

本章是老子通过论述认识论中现象与本质的关系，从而进一步从辩证法的角度来揭示社会的政治弊端。

老子认为，如果一味地追求有等级制度的“仁义”，那么，倡导平等博爱的“大道”就会被废弃了；社会上狡诈虚伪行为的出现，是因为有智巧文饰成为政治时尚；在所谓的“忠孝”背后，偏偏是父母、兄弟、夫妻的亲情疏离和国家昏暗及社会动荡不安。在此，老子告诫人们要透过现象看本质，不要被表面现象和一些舆论的巧辩所迷惑，从而要进一步认识“遵道而行”的重要性。

本章说明：在郭店简本中虽无“智慧出，有大伪”此句，而在帛书和通行本均有，况且根据老子在第3章“使夫智者不敢为也”及第19章“绝智弃辩”、“绝伪弃诈”的论述，故从。

（朱远东）