老子（道德经）——学悟有得（第十章）

【原文】载营魄抱一②，能无离乎？专气致柔③，能如婴儿乎？涤除玄鉴④，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖⑤，能为雌乎？明白四达，能无知⑥乎？

【注解】

①本章说明：在其他通行版《道德经》中，本章的最后有“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德”二十个字。许多学者认为其内容与本章主旨不相符，应是第51章的结束语，故应删除，以突出本章主题。

②载：语气助词，相当于“夫”，营：精气、精神。魄：体魄，古人认为，“魄”有形，“魂”无形。抱一：合一。

③专气：专心聚气，致柔：达到柔和。

④涤除：荡涤、澄清。玄鉴：用矛盾运动的辩证规律当作观察事物的镜子。

⑤天门：此处意指人的大脑。开阖：原意为开与合，此处意指思维活动。天门开阖：意指人的大脑的思维活动。

⑥无知：不自以为是。“知”通“智”，认为自己聪明之意。

【译文】

精神与形体合一，能做到不分离吗？专心聚气达到柔顺，能像婴儿那样精气充盈而和谐吗？用辩证规律当作镜子，荡涤思绪杂念，能没有各种瑕疵吗？爱护百姓和治理家事、国事、天下事，能按照自然规律来办事而不妄加作为吗？人的大脑的思维活动，能始终达到雌柔守静的状态吗？博学多才通晓四方，能做到不自以为是吗？

【学悟有得】

前几章老子论述了修身之道，但基本上都是从“外用”的角度，即如何根据客观环境等因素，来充分发挥自己的主观能动作用。 本章则主要从“内炼”的角度来论述治国之道和修身之道。

老子采用设问的修辞手法，从人们精神的修炼和自我修养及治国之道等六个方面进行了论述，简称为老子“道德观六问”。

一、精神与形体相合一，能够做到不分离吗？

按照老子的观点，养生之人必须是注重心理与生理的统一，两者缺一不可。健康之人就应“营魄抱一”，形神相合。否则就不是正常之人，如果神伤情郁，即使有强健体魄，神色必然极差，常常无精打采，萎靡不振；如果羸弱多病，即使有欢愉之情，也是力不从心，事倍功半。由此可见精神与形体相合，对于一个人的人生是何等之重要，特别是修道之人，更应该注重心身健康 。

二、专心聚气达到柔顺，能像婴儿那样精气充盈而和谐吗？

健康之人必须是精神和形体相结合的，然而人的生命还要靠“气”来维持。所谓“气”，既要有很重要的呼吸系统而产生，呼出二氧化碳，吸收新鲜氧气，称之为“吐故纳新”。还有人体内其他脏腑的运化功能也要靠“气”来起推动作用。因此，“气”对于一个人的生命来说是相当重要的。“气”既不能太旺，也不能太弱，只能处于“柔和”均衡状态。然而，人的一生中，“气”是随着年龄的变化而变化的。老子认为，婴儿时期是人生中“气”最纯、最佳阶段，称之为“精之至也，和之至也”（第55章）。因而，老子提倡有道之人要凝神聚气至柔顺，应像婴儿时期那样“精充气和”。

三、用辩证规律作为镜子来荡涤思绪杂念，能做到没有瑕疵吗？

本章的“玄鉴”的“玄”应理解为矛盾运动的辩证规律，“玄鉴”表示用辩证规律来当作澄清认知和观察万物变化的镜子，而不应理解为玄妙莫测的神镜。“玄鉴”，有的古本表述为“玄览”，“览”、“鉴”二字古代通用，义同。老子认为有道之人不仅要具备健康的心理和身体，而且还要具有正确的思想观念和良好的思维方式，要善于用辩证规律来提高人们的认知能力和观察事物、分析事物的能力。

四、爱民治国，能做到无为而治吗？

老子治国之道的核心是“无为而治”。前面提到过，“无为而治”就是按照自然规律来办事而不是妄加作为。“无为”就是“有为”而“不妄为”。“不妄为”就是“不乱作为”。换句话说，也就是不随心所欲、不朝令夕改、不言而无信，而且不扰民、不惊民、不欺压民众，不增加民众负担。也就是顺民、亲民、爱民。因此老子在这里进一步强调了有道之人治理国家，必须践行“以民为本”、“处无为之事，行不言之教”和“为无为而无不治”的治国之道。

五、人的大脑的思维活动，能始终保持雌柔守静的状态吗？

“天门开阖”：此处意指人的大脑的思维活动。“天门”，自古以来很多注家都有解释，但各执一词，众说纷纭。河上公注为“天门谓鼻孔”。苏辙解释为：“天门者，治乱废兴所从出也”。当代学者中也有不少作注解，有的解释认为“天门”是“感官”，也有的认为是“心户”，如此等等。

本章内容，老子主要是从人的“内炼”角度来论述其道德观的。前面几问已从人的精气神方面进行了表述，在这里应主要是指人们在进行了上述修炼的同时，还应有良好的看待问题，分析问题及解决问题的能力和水平。也就是说，修道之人必须时刻保持清醒的头脑，冷静分析，不急不躁，三思而行，更不妄加作为。即始终处于雌柔守静的状态。因此，这里的“天门”应该指的是人的头脑；“开阖”应该指的是人的思维活动。

六、博学多才，通晓四方，能做到不骄傲自满，不自以为是吗？

老子的道德观，无论是治国之道还是修身之道，都特别强调有道之人要虚怀若谷，谦逊做人，不自以为是，不骄横自大，要具有水一样的美德，善于“处卑”、“处下”，“谦让不争”，不“锋芒毕露”。老子在本章的第六问，主要是想告诫修道者，即使自己智慧超群，精明能干，事业辉煌，功成名就，也不要傲慢自大，自以为是。

                                                     （朱远东）